心安为福

愿你我可以带着最微薄的行李和最丰盛的自己在世间流浪

在这个物欲横流拜金主义盛行现实而又肮脏的社会中,不得不感谢和敬佩 清风道骨的修行之人

关于素食

Amitabha:



身陷在充满各种污染源的现代人,有着设备多样与华美洁净的医院,却包装著一项可悲的事实:现代人百病丛生、病苦不断。


  当华丽的现代医学科技不再令人眩惑之际,不妨让我们重拾古老智慧的教导,例如佛陀开示的素食原则以及西方“医师之父”希波克拉提斯的素食训诲等等,二千多年前东西方不约而同的健康智慧,透露著素食与修行的奥秘,是每个追求身心健康者不能忽略的重大课题。


  素食,是修行顺利成就的秘方之一。因为许多修行的奥秘与素食相契。


  人与生存环境,与浩瀚的宇宙之间,彼此有密切的关系。宇宙至高的境界就像一片无止境的喜乐与宁静之洋,是一种最精细微妙的力量,也是爱、和平、纯洁和喜悦的呈现。当这种力量充满大自然时,周遭的环境是欢愉、宁静、清爽而有精神的。而慎选所吃的食物,将会意想不到地滋养身心,帮助我们身体健康和心灵纯净、平和。


  我们所吃的食物,由于性质的不同,对人体也有不同的影响,许多专事修习解脱道或灵修的修行者,莫不提倡素食。


  因为所有的谷类、水果、蔬菜(葱、蒜、薤除外)、豆类、乳类等植物性食品,能创造一个纯净的身体及神经系统,使我们获得深沈的醒觉与喜悦,身体变得很健康、纯洁、轻松和精力充沛,而且心灵很平静、受控制而感到快乐。


  所以,素食是符合宇宙生息自然法则下的生存方式,若想要与宇宙伟大的力量相融合,了解生命的意义与方向,素食是很好的善巧方便。


  吃素能清净八识田


  清净的身与心,才能感受到宇宙的奥秘,承受宇宙能量的融合。清净的身是饮食要求非常重要,素食能让身体变得轻松、舒畅,当身体在比较纯净的状态时,心念较易调适。


  「万法唯心造」,心才是器物世间创造的源头,所以当心念如是想时,其实在法界已经千真万确”存在”,只是器物世间一时还无法显现而已。只有心念被导正了,器物世间才有可能被导正,慈悲的心念,正是最强的能量,最大的正念。


  许多业力的种子,都含藏在八识田中。尤其最重的业是杀业,有许多的怨气、嗔恨之气都结集在当中。吃素可以中止再与众生结杀业的机会(不论是亲手杀或间接杀)。如此不再向八识田中丢掷恶业的种子,自然能够遂渐滋长纯净、祥和的善业种子。


  所以许多修行的观想内容,多半是法界实相,如净土、佛、菩萨、光等,这些都是证量显现后自然而然会现前的境界。如此观想,可以清净八识田,让修行人有所提升。
所以不吃肉食,不论身或心方面,对于八识田的清净都很有帮助。


  吃素能让气脉畅通


  气脉与我们的健康有莫大的关联,只要气脉畅通,此人必定非常健康,同时此人也是修行有成就的人。
为什么呢?因为气脉的畅通与否,与业力有莫大的互动因素。中脉是业力的储藏所,恶因就是气脉不畅通的原因。当气脉的业障全部净除时,便可离开大幻化网,离开三界。


  白业越多,气脉越畅通;相反的,黑业越多,气脉越不畅通。而修行正是要不断的增加白业,减少黑业,所以当气脉越来越畅通时,健康与修行都得到了进步。
  吃素,正是减少这些黑业累积在气脉的机会。因为当动物将被宰杀时,由于恐慌、害怕、愤怒之气充塞在肉身中,若吃下了这些肉,等于是吃了许多的黑气进入体内,对于身体的健康或是心灵的纯净、稳定没有丝毫的帮助。


  行善越多,善因储藏进中脉,气脉就越畅通,所以行善可以净除气脉。吃素是慈悲自己及别人的善行。一切的行善,都能带来中脉的畅通。金刚经说:「修尽一切善法,即得阿耨多罗三藐三菩提。」也就是中脉全部畅通,也就是出三界,也就是究竟成就。「心气不二」,慈悲的心、愉快的心情是帮助气脉畅通的重要法则。只要心清净了,气脉也就跟著畅通无阻。


  吃素能让磁场祥和


  一个人所散发出来的气,能够感召不同的磁场状况。气有多种,最起码可以分为黑白二种,也可以说是清、浊二种。


  黑业就感召黑气,即浊气,亦即业劫气。 白业就感召白气,即清气,亦即智慧气。


  心气不二,智慧开展,一样能够感召白气,慈悲开展,一样可以感召白气。一个人周遭磁场就是业力的显现。


  《大乘入楞伽经》中说:“食肉之人,众生见之,悉皆惊怖……;食肉者,身体臭秽,贤圣善人,不用亲狎……;食肉者,诸天远离,口气常臭,增长疾病,易生疮癣。”(大正 16P623 中)。


  所以吃素可以感召吉祥平顺,因为散发出的是善的磁场,自然汇聚善的气氛。                     
  吃素容易入定


  入定的状态是身心呈现一种安稳、放松的状况。气脉畅通,身自然放松;业力干扰少,妄念少,心自然容易安定。


  吃素,可使身心避免受到混浊之气的干扰,而趋向稳定、纯净、宁静,和宇宙祥和、喜悦的脉动相符,自然容易入此定境当中。


  定境是平和、安稳的,和杀生的暴戾之气、痛苦哀嚎不同。


  定境是充满喜悦的,和杀生的惊恐、不安不同。


  定境是充满光明的,和杀业的黑暗、下堕不同。


  吃素,正是带我们的身心走向平和、喜悦、光明,因为我们的生存不是藉著它人的生命换取来的。血液中流著的是心安理得的安然,而不是暴躁不安的焦躁,自然容易进入与大自然同步的醒觉当中。


  吃素长养大悲三昧


  慈悲,是一个修行人最重要的美德。可以说越高的法门就越需要慈悲的人才能成就。怎么说呢?


  当一个人慈悲时,整个的身体都呈现出非常柔软的状态,所以我们常常听到柔软与慈悲合在一起,因为事实上身息心是互相影响的,当心慈悲了,身自然就柔软,故柔软慈悲,不只描述了心,也描述了身的状态。


  吃素,正是慈悲的另一种呈现。因为一切众生从无始以来,在生死中轮回不息,没有不曾作过父母、兄弟、眷属乃至亲朋好友的,甚至轮回成鸟身、畜牲等的。因为愍念一切众生与自己都曾互为眷属过,每一位众生的生命和自己一样珍贵,都会怕痛、怕死,而肉都是从生命体来的。


  由此不忍之心而吃素,加上素食本身对于身体就有洁净的滋养作用,藉由身心两方面的配合,素食将可成就一位修行者遍满大悲无量心行的三昧禅定力,深深沐浴在慈悲的喜悦中。


转自:学佛网

亲近老师三个条件

Amitabha:






摘自净土大经科注(二次讲)-第621集(净空法师) 




 「又《大论》曰」,大论是《大智度论》,「于诸师尊」,我们对于老师,「如世尊想」,对老师要把他看成佛陀在世。释迦牟尼佛是我的老师,我们现前的老师跟释迦牟尼佛一样,这个想法你得利益。「若有能开释深义,解散疑结,于我有益,则尽心敬之,不念余恶」。常常念老师的过恶,损失很大,老师所教的东西你怀疑,你不能接受,你就错了。这个比喻好,这是经上的比喻,「如弊囊盛宝,不得以囊恶故,不取其宝」。这是个破烂的,囊是盛东西的,这个里面盛的是宝,外面是不好看,包装很难看,但是里面是宝,不能因为包装不好,我就不取其宝,这错了。「又如夜行险道,弊人执炬,不得以人恶故,不取其照」。夜晚这个人,这人不是个好人,是个恶人,但是他拿了火把在前面照明,晚上走路,我不能因为他是个恶人,我就不跟他走,不取其照。「菩萨亦復如是,于师得智慧光明,不计其恶。」见师不善,见父母过,这叫大不孝。「是故彼经结云」,经上有个总结说,「求如是人,即得成就阿耨多罗三藐三菩提。盖谓如是之人是真善知识。于真善知识能知能求,故必证菩提。」我们要认识人,认识人标准怎么定?我听这个老师讲经教诲,这个老师所说的跟经的意思有没有相违背。如果他讲的跟经里面意思是相违背的,知见有问题,这个就不能跟;如果他所讲的跟经上讲的意思完全相应,不相违背,纵然这个老师有什么过失,我们还是要跟定他。过失,有些过失我们见不到,我们以为是过失,其实他没有过失,我们冤枉他,冤枉一个善知识罪很重。




  老师要发现学生对他有疑惑,一定要化解,否则的话,有疑他得不到法益。亲近老师三个条件,第一个条件真诚;第二个条件清净,清净心不能有疑惑,疑惑,心不清净;第三个恭敬。有这三个条件,真正能得法益,这三个条件少一个都不行。我跟李老师学经,他开了个经学班,专门教学生讲经的。我们这个班的同学有二十多个人,我在旁边看李老师教学,他对学生的态度不一样。有几个学生,老师对他特别尊重,这些学生有过失,老师绝口不提;可是另外有几个学生,老师对他们有打有骂,见面没有好脸色。我怀疑,我也不敢问。大概两个月之后,老师有一天叫我到他房间去,房间就我一个人,问我是不是有这个疑惑。我说有,真有。老师告诉我,那个挨打挨骂的是真正想学的,打他骂他让他在这个地方记住,这个地方挨过骂的,让他不会忘记;那几个对他特别好的,那是不能教的。为什么?那些人爱面子,说几句不好听的,他脸上就红了,那会结冤仇。怎么办?把他当作旁听生。我才明瞭,原来老师二十几个人因人施教,对每个人教的方法、心态不一样,这是高明之处,认真、负责。 




  以前我跟方老师,学生一个,没这些问题。我跟章嘉大师三年,学生也只一个,没有这个问题。老师这次开班,同学有二十多个人,我看到了,才知道老师用心之苦。对我认真教诲,我真正受利益,所以在台中我的进度很快。我除了真诚、清净、恭敬之外,还有两个一般同学没有的,我的记忆力很好,听老师讲一遍,一个星期之内我要复讲的话,大概可以跟他讲的差不多,有这个能力;第二个,理解力比同学们强,我真听懂了,真搞明白了。进度大概是一个月学一部经,小部经。那个时候没出家,在台中这个班上十五个月,我学了十三部经。十三部经都讲得还不错,所以我一出家就教佛学院。教佛学院教一个学期才教一部经,三年毕业,六个学期,我才用了六部,还有七部没用上。所以我对于佛学院很不满意,学不到东西。你看,我在台中一年五个月,学十三部经。在佛学院里面学三年,一部经都不会讲,那不叫浪费时间吗?




  我真正体会到中国古人了不起,他们真有智慧,教学要让学生一门深入、长时薰修,决定不能同时学两样东西。为什么?他分心,他不能专,就学不好。一定是一部,一部学完了,老师认同了,认同就是要讲一遍给老师听,老师点头,你没讲错,这一部才算学会,你才可以学第二部。老师没有认同,不可以换第二部。我在台中学习的标准,学习一部经至少要讲十遍,这部经才可以告个段落,再学一部。每部经都讲十遍,到哪里去讲?到同学家里,今天在张三家里讲,明天到李四家里讲,所以我的同学同修很多,轮流去讲。听众一个二个、三个四个都可以,一定要讲,不讲不行,讲完之后请同学批评。不肯讲那没有办法,一定要欢喜讲、肯讲,千锤百鍊,才会有成就。




大部经讲比较困难,为什么?它时间长。小部经,最小的三天,就是三次就讲完了,一般的大概五次到七次。到外面去讲,五天、一个星期讲一部小经,这个比较容易。大部,我学《楞严经》,这部经老师讲三年,我找了六个同学,包括我七个人,好像一个小组一样的,这六个都是我们讲经班的同学。老师星期三讲《楞严经》,我星期四复讲,我就找这六个同学来听,都是学讲经的,都是内行的,给我指正,所以我也圆圆满满讲了一部《楞严经》。以后出去讲经有信心,我是经过六个同学听的,他们对我有批评,帮助我指正,所以出去讲很难挑出毛病。我在台湾各地一共讲过七遍,当年我学习的概况。这个十遍是我自己对自己的要求,印象才深,一遍、二遍不行,没有根。要欢喜讲,要想尽方法找机会,有人听、有机会、有时间、有地点给你讲,永远保持不要中断。决定不能超过一个星期,超过一个星期就比较麻烦。一个星期至少要讲一次,次数愈多愈好。这是训练自己,成就自己。




  所以这经上说,「菩萨亦復如是,于师」,在老师那个地方,「得智慧光明」,绝不能想到老师的过失。我们跟老师比,不如他,智慧德行不如他,善巧方便不如他,我们看是不善,在他作为,真的度了那个人。根性不相同,方法就不一样,统统是以利益众生为主。所以于真善知识你能知,你能够认识他,你能够向他求指教,「故必证菩提」。




  「《大疏》又曰:但令善事明师,明师必自临事指示。亦同善财于文殊处发菩提心已,问菩萨行」。这是为我们举出一个例子,佛教里面教学,最重要的是教导他善事明师。遇到一个真正好老师不容易,这个老师一定是亲自临事指示。就像善财童子在文殊会上发菩提心,发心之后问菩萨行。「文殊亦不具说」,文殊菩萨没有详细跟他说。只是教他亲近善友,善友就是善知识,介绍德云比丘,「展转令往」。在文殊会上他开悟了,大彻大悟,明心见性,这叫得根本智。如何行菩萨道,这是日常生活、工作、待人接物教化众生,这是后得智。就是根本智把它用在生活上,用在工作上,用在处事待人接物,这是活的,这不是死的。在哪里学?生活当中学。这一段含义很深,五十三参,五十三位善知识代表社会男女老少、各行各业,你统统去看,你去拜访他们,向他们请教,智慧就现前,无所不知。必须要到得根本智之后才有后得智,如果没有根本智去参学,那个麻烦可就大了。一定要得根本智,也就是一定要得定,然后才能开慧,因戒得定,因定开慧,开智慧之后这才能参学。没有开智慧,参学就麻烦了,那就是杂乱无章。你听得多、学得多,样样都懂得一点,样样都没有深度。所以这是两个阶段,我们要懂得。




  「復云:故《法句经》以二十一喻,喻善知识」。我们看这二十一喻,喻善知识。第一个是「谓父母」,善知识是父母;善知识是「眼目」,有眼你才能看,有脚你才能走;善知识好比「梯橙」,有楼梯、有凳子,你才能向上爬高;善知识是「饮食」;善知识是「宝衣」,我们人离不开衣食,修道离不开善友;善知识是「桥梁」,帮助我们渡过河流;善知识是「财宝」,让我们在菩萨道里面没有缺乏;善知识好比是「日月」,白天太阳照我们,晚上月光照我们;善知识是「身命」,这等等。「后结云:善知识者,有如是无量功德,是故教汝等亲近」。为什么叫你亲近?善知识功德太大,他真的能成就你,能帮助你。当时,「大众闻已,举声号哭。自念旷劫为善知识守护。今日值于如来」,遇到如来,「乃至未曾报恩,无心亲近。说是语已,重復举身号泣。」佛在大乘经上像这些劝导太多了,我们一般人遇到了不认识,真可惜!




  李老师在台中三十八年,没有人认识,非常感慨。学生当中具足这三个条件的就少,真诚、清净、恭敬。我在年轻时候这三个条件有,跟古人比不及格,跟现代人比也就难能可贵。我自己常说,我的真诚、清净、恭敬可以打三十分,跟古人比不及格,古人至少有六、七十分,他们的成就扎实,我只有古人一半。能够获得方老师、章嘉大师、李老师的教诲,凭什么?就凭这一点。别人跟我比,大概只有个五分、十分,我有三十分,不同的地方就在此地。真诚、恭敬心是装不出来的,这是小时候父母教的。孝养父母,尊师重道,孩童的时候这桩事情比什么都重要,会影响他一生,不是短时间。多少年轻人,方老师的学生多,李老师的学生更多,为什么成就有限?问题不在老师那边,在学生心态。这个心态不是长大学来的,是从小培养的。所以老师找不到传人,我们就能够理解。为什么找不到?没有父母从小培养子女,这就难了。现在整个社会把这桩事情都疏忽了,到哪里去找传人?早年我们在庐江办传统文化,那是实验,成败关键在老师。我们採取网路报名,报名的人将近四百人,三百多人,精挑细选,选出三十七个人。那是什么?就是具足真诚、清净、恭敬,真正有爱心、有使命感,才做成功,不是随随便便的。他们两个月落实《弟子规》、《感应篇》、《十善业道》,真正做到了,做出最好的榜样,才能开始教学,才能感动人。言教身行,所讲的统统自己能做到,做不到的不能讲,讲了人家不相信。首先要求自己,才能教化众生。




  「是故《圆觉经普觉品》普劝曰:末世众生欲修行者,应当尽命供事善友,事善知识」。「且恭敬善知识者,首在如教奉行,此亦甚难」。善知识对你要求的什么?他所讲的你有没有做到,你要是做不到就难了。所以经上有这样一句,「闻法能行,此亦为难」。善知识真的难遇难识,不容易遇到,遇到彼此认识也是非常困难的事情。学生认识老师,老师认识学生,这个学生可不可教、能不能传,老师会看到,学生对老师有信心、没有怀疑。如果老师教的,对他有怀疑、有成见,那就真难了,这个老师无法教你。「倘于彼善知识所示,不能信受奉行,则良医束手,如是则遇同未遇」。接受老师的教诲,一定要依教奉行,不能依教奉行,遇到等于没有遇到,他再好也无法帮你忙。一定要听话,一定要依教奉行,老师对学生的要求。




(转自学佛网:)



杀生的定义和范围是什么?

Amitabha:

本文转自:阿弥陀佛


阿弥陀佛:



杀生的定义和范围是什么? 



   原则上说,不杀生戒的重心在不杀人,所以,杀人是重罪,杀其他动物是轻罪。


众生固然一律平等,但唯有人类能够造恶业(或称为黑业),而堕为鬼道或下地狱;也能修善业(或称为白业),而升天堂、出三界乃至于成佛;其他众生,除极少的特殊例子之外,既不知善,也不知恶为何事,只有随业受报的自然行为,而没有心意的造作在内。


所以,人是道器,只有人能修道,并能弘道,因此,戒杀是以不杀人为根本。 
   


杀人必须具备三个条件:


一、知是人,二、预谋而有杀念,三、杀死;否则,叫做伤害或过失,不成杀人罪。


至于人,是不论年龄、贵贱,不论成形或未成形,有知或无知,凡被肯定是人者,皆不可杀。所以,不得堕胎,也不得以安乐死的名目来处理自己求死或已无自觉意识的植物人;否则,就是杀人罪。


此点请参考《正信的佛教》和《人生》第三十六期的社论。 
  


迄目前为止,医疗界呼吁人体器官的捐赠和移赠,比如眼角膜、肾脏以及其他脏器的捐
赠,是将没有使用能力的人体,局部令其复活,这是值得鼓励的事。如果在生前捐赠,当然已经获得捐赠人的同意,纵然在死后移植,也必须预先取得死亡者生前的首肯,否则亡者对于遗体尚有一分贪恋和执著,便会引起他的嗔恨及怨怒,甚至影响他的转生善道或往生净土的去向。 



   自然死亡的人,通常于十二小时之内,神识未离,尚有部分知觉。从医学上判断已经死亡的人,从佛学的观点看,未必就已真正死亡;但如果立下遗言,捐赠器官,为了挽救另一人或数人的生命,这是舍身救人的菩萨行,因此,若生前确立有遗愿,移植人体器官当不成问题。 
   


在我们的日常生活中,为了维持环境卫生的原因,必须处理蟑螂、苍蝇、蚂蚁、蚊子,
乃至于老鼠等问题,这在佛世已有成例。当比丘们的浴室、浴池由于多日未用,满生小虫,负责清理的比丘,不知如何处理,


佛说:「除尽污水,清洁浴室。」比丘说:「会伤虫!」



佛说:「不为伤虫,是为清理浴室。」于是比丘释然。这个例子是说为了维护人类生活环境的卫生,予以清理打扫,目的不为杀伤虫类,因此,不算杀死。当然,不得用药物喷射杀虫,只能以打扫、清理、消毒的方式来防治或退治虫蚁的进入和繁殖。如果环境经常保持整齐、清洁和消毒完善的状态,纵然有虫蚁,也不会太多。 



   如果在耕种时,难免会伤及虫蚁,但为了我们自身的活命,不用说耕种,就是日常行走及其他劳务,也会无意杀死虫蚁。所以,只有经常多念阿弥陀佛,愿愚痴而无知的众生,于死亡之后,转生善道或超生净土,不算犯杀生戒。当然,能够小心防止,减少杀伤虫蚁的机会,是慈悲的表现。如果明知杀生而心无悔意,便是没有慈悲心。 



   至于毒蛇、猛兽,以及毒虫之类,是他们过去世的业力使然,他们伤人,不出于预谋,虽有恶行,没有恶心,所以,并不算造杀业,应受到人类的同情和保护。以今天人类的社会而言,不仅可以防治受其伤害,也可以划出特定的空间范围,令其生存,或做到限制他们的繁殖,不令其成为人类的灾害。此所谓宜用防治法,不宜用歼灭法,不仅培养了人类的仁慈心,也对大自然的生态尽了维护的责任。 



   一般初学佛的人,对众生的定义不明,而且现在更有人说,植物也有生命,植物也有感情,若说不杀生,应该既不杀动物,也不杀植物。其实生命有它的层次,植物是无情众生,动物是有情众生。所谓众生,可分作三级,高级的为人类,具有三个条件:


一、有活的细胞;二、有神经的反应;三、有思想及记忆。


低级的为植物,只有活的细胞,没有神经和记忆,虽有生死的反应,没有苦乐的感觉,更没有思想及记忆,所以叫做无情。中级的是动物,只有少数如狗、猴子、马、象等高等动物有若干的记忆力,但没有思想力。至于下等动物除了神经的本能反应,没有记忆和思想,然其既有神经就有痛苦,就会怕死。所以虫蚁都会自然地知道逃避死亡的危险,植物则不然。因此,杀生的界定,就是能够知生怕死的动物而不及于植物。 



   佛戒比丘不可砍伐草木,是因低级的鬼神,依草附木,以草木为庇护,为了慈悲鬼神,不使鬼神生嗔,故不去破坏其居处,并非为了草木不可杀的理由。 



   微生物如细菌,从生物学上看,它是介于植物与动物之间的生物,既没有神经更没有记忆和思想,不属于有情众生,可以说是活动的植物,所以,杀菌不是杀生。


 
   关于水中的微生物,除了细菌之外,尚有比较高等的生物,他们虽也没有神经,但已可以算在动物之列,因此,佛世的比丘,用水需要通过滤水囊的过滤,把比较大的微小众生滤出,比较小的就不管了。这是基于慈悲的观点,不忍目见生物而不救度。如果肉眼不能见,或虽见而不能分辨是有情或无情众生,那就理会不到了。 



   佛教主张不杀生,主旨在于众生平等的慈悲精神,一切众生都有生存的权利和自由,我们自己怕受伤害、畏惧死亡,众生无不皆然。众生的类别虽有高低不同,但众生的生命绝没有贵贱、尊卑之分,如果人人发扬这种平等、慈悲的精神,我们的世界一定是和谐、和平、互助、互敬、互爱、融洽无间,将没有一人会受到故意的伤害。虽然佛经中说,杀生有果报,杀人偿命,吃它半斤,还它八两,这是说明了因果不爽的事实。但是我们不必把不杀生的著眼点摆在害怕受报的观点上,果报是有的,但也并非绝对不可以改变的;养成慈悲心,才是不杀生的重点,也是佛菩萨化世的精神。


 


————圣严法师


 






如何在菜市场帮助已死、未死、待死和正在被杀的众生?

Amitabha:

  


如果你走在马路上看到运送动物的车辆,可立刻小场为它们念“三皈依”的皈依文;或在农贸市场或超市,见到未死或已死的众生,如是观想:凡我眼睛看到的已死、未死、待死和正在被杀的众生,都跟我一起念“皈依佛、皈依法、皈依僧”三遍。然后可以念“南无阿弥陀佛”圣号十声,增念往生咒一遍或三遍更好,在农贸市场或超市上空会有无量众生跪在中听受三皈依,跟你念佛,死后即往生善道。很方便,功德与放生一样。


 


      往生咒原文:

  南无阿弥多婆夜。哆他伽多夜。哆地夜他。
  阿弥利都婆毗。阿弥利哆。悉耽婆毗。
  阿弥唎哆。毗迦兰帝。阿弥唎哆。毗迦兰多。
  伽弥腻。伽伽那。枳多迦利。娑婆诃。

  往生咒注音:

  nā mó ā mí duō pó yè。duō tuō qié duō yè。duō dì yè tuō。
  ā mí lì dū pó pí。ā mí lì duō。xī dān pó pí。
  ā mí lì duō。pí jiā lán dì。ā mí lì duō。pí jiā lán duō。
  qié mí nì。qié qié nuó。zhǐ duō jiā lì。suō pó hē。


来源:新浪

杀生的定义和范围是什么?

Amitabha:

本文转自:阿弥陀佛


阿弥陀佛:



杀生的定义和范围是什么? 



   原则上说,不杀生戒的重心在不杀人,所以,杀人是重罪,杀其他动物是轻罪。


众生固然一律平等,但唯有人类能够造恶业(或称为黑业),而堕为鬼道或下地狱;也能修善业(或称为白业),而升天堂、出三界乃至于成佛;其他众生,除极少的特殊例子之外,既不知善,也不知恶为何事,只有随业受报的自然行为,而没有心意的造作在内。


所以,人是道器,只有人能修道,并能弘道,因此,戒杀是以不杀人为根本。 
   


杀人必须具备三个条件:


一、知是人,二、预谋而有杀念,三、杀死;否则,叫做伤害或过失,不成杀人罪。


至于人,是不论年龄、贵贱,不论成形或未成形,有知或无知,凡被肯定是人者,皆不可杀。所以,不得堕胎,也不得以安乐死的名目来处理自己求死或已无自觉意识的植物人;否则,就是杀人罪。


此点请参考《正信的佛教》和《人生》第三十六期的社论。 
  


迄目前为止,医疗界呼吁人体器官的捐赠和移赠,比如眼角膜、肾脏以及其他脏器的捐
赠,是将没有使用能力的人体,局部令其复活,这是值得鼓励的事。如果在生前捐赠,当然已经获得捐赠人的同意,纵然在死后移植,也必须预先取得死亡者生前的首肯,否则亡者对于遗体尚有一分贪恋和执著,便会引起他的嗔恨及怨怒,甚至影响他的转生善道或往生净土的去向。 



   自然死亡的人,通常于十二小时之内,神识未离,尚有部分知觉。从医学上判断已经死亡的人,从佛学的观点看,未必就已真正死亡;但如果立下遗言,捐赠器官,为了挽救另一人或数人的生命,这是舍身救人的菩萨行,因此,若生前确立有遗愿,移植人体器官当不成问题。 
   


在我们的日常生活中,为了维持环境卫生的原因,必须处理蟑螂、苍蝇、蚂蚁、蚊子,
乃至于老鼠等问题,这在佛世已有成例。当比丘们的浴室、浴池由于多日未用,满生小虫,负责清理的比丘,不知如何处理,


佛说:「除尽污水,清洁浴室。」比丘说:「会伤虫!」



佛说:「不为伤虫,是为清理浴室。」于是比丘释然。这个例子是说为了维护人类生活环境的卫生,予以清理打扫,目的不为杀伤虫类,因此,不算杀死。当然,不得用药物喷射杀虫,只能以打扫、清理、消毒的方式来防治或退治虫蚁的进入和繁殖。如果环境经常保持整齐、清洁和消毒完善的状态,纵然有虫蚁,也不会太多。 



   如果在耕种时,难免会伤及虫蚁,但为了我们自身的活命,不用说耕种,就是日常行走及其他劳务,也会无意杀死虫蚁。所以,只有经常多念阿弥陀佛,愿愚痴而无知的众生,于死亡之后,转生善道或超生净土,不算犯杀生戒。当然,能够小心防止,减少杀伤虫蚁的机会,是慈悲的表现。如果明知杀生而心无悔意,便是没有慈悲心。 



   至于毒蛇、猛兽,以及毒虫之类,是他们过去世的业力使然,他们伤人,不出于预谋,虽有恶行,没有恶心,所以,并不算造杀业,应受到人类的同情和保护。以今天人类的社会而言,不仅可以防治受其伤害,也可以划出特定的空间范围,令其生存,或做到限制他们的繁殖,不令其成为人类的灾害。此所谓宜用防治法,不宜用歼灭法,不仅培养了人类的仁慈心,也对大自然的生态尽了维护的责任。 



   一般初学佛的人,对众生的定义不明,而且现在更有人说,植物也有生命,植物也有感情,若说不杀生,应该既不杀动物,也不杀植物。其实生命有它的层次,植物是无情众生,动物是有情众生。所谓众生,可分作三级,高级的为人类,具有三个条件:


一、有活的细胞;二、有神经的反应;三、有思想及记忆。


低级的为植物,只有活的细胞,没有神经和记忆,虽有生死的反应,没有苦乐的感觉,更没有思想及记忆,所以叫做无情。中级的是动物,只有少数如狗、猴子、马、象等高等动物有若干的记忆力,但没有思想力。至于下等动物除了神经的本能反应,没有记忆和思想,然其既有神经就有痛苦,就会怕死。所以虫蚁都会自然地知道逃避死亡的危险,植物则不然。因此,杀生的界定,就是能够知生怕死的动物而不及于植物。 



   佛戒比丘不可砍伐草木,是因低级的鬼神,依草附木,以草木为庇护,为了慈悲鬼神,不使鬼神生嗔,故不去破坏其居处,并非为了草木不可杀的理由。 



   微生物如细菌,从生物学上看,它是介于植物与动物之间的生物,既没有神经更没有记忆和思想,不属于有情众生,可以说是活动的植物,所以,杀菌不是杀生。


 
   关于水中的微生物,除了细菌之外,尚有比较高等的生物,他们虽也没有神经,但已可以算在动物之列,因此,佛世的比丘,用水需要通过滤水囊的过滤,把比较大的微小众生滤出,比较小的就不管了。这是基于慈悲的观点,不忍目见生物而不救度。如果肉眼不能见,或虽见而不能分辨是有情或无情众生,那就理会不到了。 



   佛教主张不杀生,主旨在于众生平等的慈悲精神,一切众生都有生存的权利和自由,我们自己怕受伤害、畏惧死亡,众生无不皆然。众生的类别虽有高低不同,但众生的生命绝没有贵贱、尊卑之分,如果人人发扬这种平等、慈悲的精神,我们的世界一定是和谐、和平、互助、互敬、互爱、融洽无间,将没有一人会受到故意的伤害。虽然佛经中说,杀生有果报,杀人偿命,吃它半斤,还它八两,这是说明了因果不爽的事实。但是我们不必把不杀生的著眼点摆在害怕受报的观点上,果报是有的,但也并非绝对不可以改变的;养成慈悲心,才是不杀生的重点,也是佛菩萨化世的精神。


 


————圣严法师